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舍利弗一请妙法莲华经方便品浅释---宣化上人

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H2 重颂 分五
I1 颂疑二智  I2 颂三乘四众疑  I3 颂自疑  I4 颂佛子疑  I5 总明同疑致请
今I1

尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:

慧日大圣尊 久乃说是法
自说得如是 力无畏三昧 禅定解脱等 不可思议法
道场所得法 无能发问者 我意难可测 亦无能问者
无问而自说 称叹所行道 智慧甚微妙 诸佛之所得

尔时,舍利弗欲重宣此义,而说偈言:当尔之时,舍利弗又想把这个意思,再往明白详细说一说,而以偈言来请问释迦世尊。

慧日大圣尊:慧,就是有智慧;日,就是太阳。言其佛在这个世界上,他的智慧就像太阳的光似的。佛为天中的天、圣中的圣,所以是大圣尊。在佛没出世以前,这个世界没有佛法;没有佛法的世界,犹如没有太阳一样。我们一般的人,都处于夜里边;夜里边,就是一种黑暗的境界。佛出世之后,就好像太阳高悬在空中,把一切的黑暗都给照破了!这说的是什么意思呢?因为佛没有出世,世界上没有真理──不是没有真理,而是没有人明白真理;真理本来是不来也不去的,不过没有人来指示。一般人一定都沉迷太久了!在什么里边沉迷?就在五欲中里。

五种的欲是什么?就是色、声、香、味、触,这叫五尘,又叫五欲。

(一)色尘:人人对色尘上看不破,就着住到色尘上;凡是有形相的,都叫“色”。有形相的里边,又要选择好的,不好的,就不欢喜;选择美色,因为美色是最好的,所以一般人就沉醉在色尘上。

(二)声尘:人欢喜听音乐、欢喜听唱歌;或者欢喜听小鸟叫唤,或者欢喜听某个人说话的美妙声音,这都是沉醉到声尘里边了。

(三)香尘:这也是人的一种欲望,随便个东西,吃了,觉得没有那个东西香。这种饮食吃久了,就想换另一种饮食;这吃过之后,时间久了,就生出一种厌烦,又想换另外一种来吃。总而言之,在香尘里边,也是沉醉不醒,好像喝醉酒一样。

(四)味尘:就是味道。今天想吃鱼,明天想吃鸡,后天又想吃鸭;吃了牛肉,又觉得没有羊肉那么好吃。越吃不着的东西,他越认为这个东西好吃;吃过的东西,就生一种厌烦,这都是由贪欲生出来的。有这种食欲,也就沉醉在味尘里边了。就好像走到烂泥巴里,又有泥、又有水,把腿陷住,往上拔出这个腿,那个腿又陷住了;那个腿拔出,这个腿又陷住了,总也走不出来这个烂泥的地方。

(五)触尘:触,是接触;欢喜接触种种华丽的触。穿衣服也愿意穿丝的、缎的,它对皮肤有一种保护的作用,温暖又华丽;甚至于男女之间,都互相着住沉醉到触尘上,好像走到烂泥堆里,越陷越深,总也走不出来。

这五欲的境界不容易脱离,所以一些个外道也就顺着五欲来说法,不能使令一切众生离这个执着;这就好像在黑夜里边,过沉醉和迷梦的生活。那么佛出世了,就好像有太阳,把一切黑暗都给照破,也叫人不要着到五欲这尘上,所以说“慧日大圣尊”。

久乃说是法:久,是很久很久;释迦牟尼佛自久远来一直都没有说这种法。佛说法四十九年,谈经三百余会;在过去四十九年,虽然经过时间很久,可是他没有说实智,所说的法都是权法、权智;现在到了最后的法华会上,才把这真实的智慧说给大家听。

自说得如是:佛演说这种真实智慧,先说自己证得像上边所说的法。力无畏三昧:佛有十种智慧的力,四种无畏的定力,禅定解脱等:得一切的禅定,又得到种种的解脱。解脱有八种:内有色想观外色解脱、内无色想观外色解脱、净解脱身作证具足住、空无边处解脱、识无边处解脱、无所有处解脱、非想非非想处解脱、灭受想定身作证具足住。八解脱,又叫八背舍,又叫八胜处。不可思议法:这个法,是不可以心思、不可以言议的。

道场所得法,无能发问者:佛乃至于成佛、坐道场,所得的这种微妙之法;因为这种微妙的法是实智,而不是权智,所以这一些个声闻、缘觉和权乘的菩萨,都不明白这种的智慧,也就没有人能发问。我意难可测,亦无能问者:佛这种微妙不可思议的意,没有人能知道;因为没有人知道,所以也就没有人能问了。

无问而自说,称叹所行道:没有人问,世尊自己来说这种法,称扬而赞叹佛所行的道。智慧甚微妙,诸佛之所得:佛这种真实的智慧,甚深而微妙,这是十方诸佛和释迦牟尼佛才能明白的智慧。

I2 颂三乘四众疑
无漏诸罗汉 及求涅槃者 今皆堕疑网 佛何故说是
其求缘觉者 比丘比丘尼 诸天龙鬼神 及乾闼婆等
相视怀犹豫 瞻仰两足尊 是事为云何 愿佛为解说

无漏诸罗汉,及求涅槃者:虽然得到无漏的这些声闻和罗汉等,和权乘的菩萨,或者求得到涅槃的辟支佛等,今皆堕疑网:因为佛这样一称扬赞叹,说甚深微妙、希有第一的这种真实智慧;现在大家都生出一种怀疑,堕到疑惑的网里边。可是,一旦有疑惑出来,对于道就不能修了!所谓“修道之人心莫疑,疑心若起便途迷”,心里不要生出一种疑惑心;你若疑惑心一生出来,就会迷失路途了。所以现在这声闻和缘觉、辟支佛、权教的菩萨,统统都堕落到疑网里,都生出一种疑惑心。佛何故说是:佛为什么缘故要说出这种惊人的法,令一些个人都生出一种狐疑不信,而又惊又惶恐呢?

其求缘觉者:求缘觉果的这种人,有比丘、比丘尼,诸天龙鬼神,及乾闼婆等:又有诸天、龙和鬼神,以及奏乐的乾闼婆、天龙八部等等,都相视怀犹豫:大家互相你看看我、我看看你,都不明白。犹豫,也就是疑惑了;犹豫不决,心里不知怎么样好?就像走到十字路口,不知道是向南走、是向北走?是向东走、是向西走?十字路口,就是街中心、四通八达的地方;但是这些人不知道往哪一边走好?就犹豫了!

瞻仰两足尊:大家就瞻望着佛。瞻,眼目不暂舍;仰,仰起头来。因为佛在法座上也很高的,这些声闻、缘觉、菩萨,都这么仰起头来望佛,这就叫瞻仰。两足尊,有的看这“两足”,就说是“两只脚”。足,在这儿当充足、满足讲。什么充足了?福充足了;什么满足了?慧满足了;这是福慧两足。因为释迦牟尼佛“三祇修福慧,百劫种相好”,在三大阿僧祇劫的期间修福修慧,在一百大劫以前就种这个相好。

三祇,三大阿僧祇劫。阿僧祇劫,就是无量数;不是一个无量数,而是三个大的无量数。有多少时间呢?这算不出来的,无量数嘛!你怎么能算得出来?三个算不出来数目的时间,在这么长的期间,佛修福修慧。修福,要供养三宝、亲近诸佛,供养佛、供养法、供养僧、供养菩萨、供养辟支佛、供养阿罗汉,在这个期间广修供养。广修供养,不是只供养一个,而是供养很多很多的佛法僧。

修慧,就是要先持戒。为什么?由持戒才能生定,由定发慧;你有了定力,才能有慧力。定力,就是不被一切境界所转;善的境界、恶的境界,都转不动你的心。善的境界,就是顺的境界;恶的境界,就是逆的境界。无论是顺的境界来,或是逆的境界来,你都不动心;你能以不动心,这就有定力;有定力,然后才能有慧力。

修慧,要多习学经典。你若不习学经典,智慧就不能增长;不增长,就会减少。所以要习学一切的经典、习学一切的论藏、习学一切的律藏;这经、律、论三藏,就是生慧的,所以要勤习。如果你单单修福不修慧,那得到什么结果呢?所谓“修福不修慧,象身挂璎珞;修慧不修福,罗汉应供薄。”

你修福不修慧,将来就做大笨象,长得又高又大,又有力量,脖子上还挂着一串璎珞,璎珞就是宝珠。可是怎么样呢?是庄严好看,但是没有智慧。修慧不修福呢?罗汉应供薄。你尽学习经典,可是不种善根。种善根,就是做好事、做善事;诸恶不作,众善奉行,这就是栽培你的善根。你如果单单研究经典,不做善事、不帮助人,你就证到阿罗汉果了,去化缘,也没有人供养你;你证果,活该你证果,没有人供养。为什么?就是在因地不修福,所以在果地就没有福。

我常常对你们讲:“受苦是了苦,享福是消福。”为什么你会受苦?因为前生,你没有修福,所以尽是有苦。这苦,你要把它受了,你的苦就没有了;你若不受你应该受的苦,那么这苦仍是存在的。“享福是消福”,你有一点福报、有一点福德,可是你一天到晚都讲享受,住个好房子,吃点好东西,买个最好的床铺,开最流行的车;甚至于买架飞机,愿意飞到什么地方去,噗、噗、噗──,就飞去了!一点苦也受不了。

这些都是在消福,你把福享尽,就没有福了。愉快也就是福,你若不知道你有多少愉快,你把愉快都享受没有了,就又要受苦了。那么释迦牟尼佛呢?他既修福而又修慧,所以福也圆满了,慧也圆满了,这叫福慧两足尊。

是事为云何,愿佛为解说:大家眼目不暂舍的看着如来,究竟为什么佛自己赞叹这个妙法呢?心里就希望佛再给详细说一说这个意义。

I3 颂自疑





                                
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